Willie vra:

Kan u my help om 2 Petrus 1 beter te verstaan asseblief?

“Sy Goddelike krag het ons alles gegee wat ons nodig het om te leef en om Hom te dien “ Om Hom te dien kan seker ook beteken “ Om naby aan Hom te leef “

My vraag is: wat het God ons gegee om so te kan leef ? Is dit :”Heerlikheid en Krag” Dit is hier waar ek sukkel om te verstaan en my vraag is wat presies beteken dit, en op hoe n manier het ek dit – hoe manifesteer dit in my lewe ?

Die rede vir my vraag is dat ek nie heeltemal seker is dat ek dit het nie , hoe dit ook al mag wees. Want in my daaglikse lewe sukkel ek verskriklik met ongeduld, kort humeur, en dan erge moedeloosheid en dit sê dan vir my ek is op my eie . Ek vra u nie om aandag te gee aan dit wat ek ervaar nie . Ek vra u om my te help om te verstaan wat die begrippe “ Hy het my alles gegee wat ek nodig het om te leef en om Hom te dien” en dan ook die “ heerlikheid en krag” wat God ons gee – dus hoe help Hy my , hoe sal ek dit weet ?

Antwoord

Prof Francois Malan antwoord:

Die teks sê dat God en Jesus ons Here ons deur sy Goddelike krag reeds alles gegee het wat ons nodig het vir ’n toegewyde lewe deurdat ons Hom ken wat ons deur sy majesteit en goddelike krag geroep het.

Wat het God ons gegee om so te kan leef? – Hy het Homself aan ons gegee!

Op hoe ’n manier het ek dit? – Dit is nie ’n dit nie, maar God en Jesus ons Here self as persone (2 Petr 1:2). Die manier waarop Hy dit gegee het, is deurdat Hy Hom aan my geopenbaar het sodat ek Hom kan ken as my Here en my God, soos Tomas in Jn 20:28 aan die opgestane Jesus gesê het.

Vir duidelikheid hieroor sê die Johannes-Evangelie eerstens dat Jesus die Woord van God is (Jn 1:1-3), Hy is die openbaarder van God, die manier waarop God met ons kommunikeer. Verder het Jesus belowe dat Hy die Vader sal vra om die Heilige Gees vir ons te stuur om by ons te bly en in ons te wees (Jn 14:17), maar verder in Jn 14:23 sê Jesus ook: As iemand My liefhet, sal hy my woorde ter harte neem; en my Vader sal hom liefhê, en Ons sal na Hom toe kom en by hom woon. Die inwoning in ons van die Vader en die Seun deur die Heilige Gees noem 2 Petrus 1:4 om deel te kry aan die Goddelike natuur. Van die Heilige Gees sê Jesus in Jn 16:8 dat Hy die wêreld sal oortuig van sonde en van geregtigheid (nl. dat Jesus die verhouding tussen ons en God reg gemaak het) en van oordeel (as ons nie in Jesus glo nie). Jn 3:36 sê: Wie in die Seun glo, het die ewige lewe, maar wie aan die Seun ongehoorsaam is, sal dit nie sien nie; inteendeel, die toorn van God bly op hom. Deur die werking van die Heilige Gees in ons, glo ons die woord wat ons van Jesus se verlossing vertel, deurdat Hy wat self God is (Jn 1:1) die sonde van die wêreld op Hom geneem het en die straf en smet van ons sonde gedra het aan die kruis as die Lam van God wat die sonde van die wêreld wegneem (Jn 1:29).

Hoe manifesteer dit in my lewe? – 2 Petrus 1:5-7 noem ’n ketting met agt skakels om die weg van gehoorsaamheid te verduidelik: geloof (in Jesus Christus) wat ons ontvang het deur die werking van die Heilige Gees (vgl 2 Pt 1:1) – deugsaamheid wat uit die geloof voortvloei (die regte verhouding teenoor God) – kennis (persoonlike verhouding met God deur gebed en luister na sy wooed) – wat selfbeheersing tot stand bring as vrug van die werking van die Heilige Gees (Gl 5:22-23; deur my verbondenheid aan die wil van God en bereidheid tot diens aan ander mense, vgl. Mk 10:45 ) – volharding (deur weerstand te bied teen alle versoekings en aanvegtinge, vgl. Hebr 12:4 ) – godsvrug (wat uit die geloof en gehoorsaamheid aan die Here se woord voortkom, vgl. die 9 aspekte van Gl 5:22-23) – liefde onder mekaar en liefde tot alle mense (vgl. Jesus se nuwe gebod in Jn 13:34).

In 2 Kor 3:18 som Paulus dit alles op met die daaglikse werk van die Heilige Gees aan ons om ons te verander om aan die beeld van Christus gelyk te word – en sy beeld is die van ’n dienskneg wat die voete was van sy dissipels as ’n voorbeeld vir ons om mekaar se voete te was = nederige diens aan mekaar (Jn 13:14-15).

In my daaglikse lewe sukkel ek verskriklik met ongeduld, kort humeur, en dan erge moedeloosheid – gaan lees weer in Gl 5:22-23 die vrug van die werk van die Heilige Gees waarmee Hy met elke gelowige daagliks besig is en bid dat die Here jou sal verlos van die dinge waarmee jy sukkel. Laat dit in sy hande om jou te verander om in gehoorsaamheid aan Hom, te lewe soos Hy wil hê dat sy liefde deur jou sal werk om alles te verdra (1 Kor 13:7).

Hoe help Hy my, hoe sal ek dit weet ? – Hy help my deur op Hom te vertrou, en ek weet dit is deur my geloof  in Hom dat Hy my die krag daarvoor sal gee. Uit myself kom ek nie daar uit nie, maar 2 Petr 1:8 sê dat ons met ywer en met vrug ons Here Jesus Christus beter moet leer ken. Hy is ons Verlosser.  Wag op Hom in vertroue dat Hy jou sal verander om in Hom te bly en Hy in jou om baie vrug te dra (Jn 15:5-8).

Die heerlikheid wat God aan ons gee, verwys ook na die heerlikheid van Jesus. Volgens Jn 12:23-26 is Jesus se sterwe aan die kruis vir die sonde van die ganse wêreld sy verheerlikking, want dit die grootste liefdesoffer van God aan die wêreld (vgl Jn 3:16).  Wie sy lewe liefhet, verloor dit; maar wie sy lewe in hierdie wêreld as gering ag, sal dit vir die ewige lewe behou (Jn 12:25). Die heerlikheid wat God aan ons gee is ’n lewe van diens aan ander (vgl Mt 25:34-40).

Skrywer:  Prof Francois Malan

Die heerlikheid van God – Kobus Kok

Fia vra: 

Ek wil graag meer weet van die heerlikheid van God.

1. Kan ons nou al die heerlikheid beleef in ons aardse lewe?
2. Wat behels die heerlikheid van God in die hemel? En verheerliking van God? Is dit eer en lof deur lofprysing en ook deur my lewe; dit waarvan my lewe getuig?

Antwoord

Prof Kobus Kok antwoord:

Die heerlikheid van God? Liggaamlik of fisies? Nou al of eers dan?

Die heerlikheid van God waarvan ons in die Nuwe Testament lees, kom van die Griekse woord doksa. Dit is ‘n baie komplekse woord en rondom die gedagte het daar uiteenlopende perspektiewe in die antieke tyd bestaan tussen die Jode, die Stoïsyne, die Platoniste en die Middel-Platoniste en natuurlik ook die Gnostiese groepe. Die Bybel se siening van die doksa het beide Joodse en Grieks-Hellenistiese, veral Stoïsynse gedagtelyne, wat baie verskil van die Platoniste en die Gnostieke groepe. Om dit eenvoudig te maak: Die Jode en die Stoïsyne het geglo dat die gees of pneuma materieel, fisies in die mens aan die werk is. Die Platoniste en veral die Gnostiese denkgroepe het geglo dat die gees of pneuma nie materieel is nie, en ook nie aan die mens se liggaamlikheid gekoppel kan word nie. Volgens Troels Engberg Pedersen, ‘n professor van Kopenhagen, in sy boek Cosmology and Self in the Apostle Paul (vgl. http://www.amazon.com/Cosmology-Self-Apostle-Paul-Material/dp/0199558566#reader_0199558566 ), was Paulus ‘n ou wat geglo het dat die Gees fisies in die mens teenwoordig  is en dat dit daartoe lei dat ons kan sê dat die doksa van God en die krag of dunamis van God aktief in ons vleeslikheid aan die werk is. Die middel Platoniste en die ouens soos die Gnostiek (‘n ketterse splintergroep van Christene wat ons veral vanaf die tweede eeu n.C. kry) het geglo dat die liggaam van die mens so soort van ‘n tronk is en dat die gees net nie kan wag om te ontsnap uit die liggaam nie. Hulle sou nie gedink het dat die doksa of heerlikheid van God aan die werk kan wees in die verganklike menslike liggaam nie. Paulus praat bietjie anders daaroor. Hy is van mening dat die heerlikheid van God juis aan die werk is in ons liggame. Lees gerus 1 Korintiërs 15 en Romeine 8.

Deur die wedergeboorte en die doop kry ons fisies nou al deel aan God se Gees en die krag van God. In en deur ons sterwende, fisiese liggame word die doksa of heerlikheid van God tog nou al in hierdie lewe sigbaar omdat die Gees aan die werk is in en deur ons fisiese liggame (vgl. 1 Kor 3:16). In die proses is daardie doksa en die dunamis van God nie bedoel om versamel te word soos hemelse pêreltjies nie, maar bedoel om uitgedeel te word. Ons word geroep om die werk van God se dunamis in ons lewe so uit te straal dat die doksa van God vir die wêreld sigbaar word, met die doel dat die ganse wêreld se knieë uiteindelik sal buig en verklaar dat Jesus die Here is tot eer en verheerliking van God. Wanneer ons sterf, word ons opgeneem en getransformeer in geestelike liggame, deur God se krag, en kry ons deel aan die absolute heerlikheid van God. Wanneer Christus weer kom, sal almal, die wat lewe en die wat reeds gesterf het die absolute heerlikheid en krag van God in en deur Christus sien.

Ons sien dus die volgende belangrike aspekte by Paulus se siening van die doksa:

1. Dit is fisies aan die werk in die liggame van gelowiges alreeds in hierdie lewe deur die krag of dunamis van God se gees of pneuma. Dit klink bietjie anders as wat ander geloofsgroepe soos die Gnostici daaroor gepraat het.
2. Daar is dus ‘n duidelike verband tussen die pneuma (gees), die krag van God (dunamis) en die heerlikheid (doksa) van God.
3. Ons kry nou al deel aan die doksa van God (heerlikheid) en die krag van God, maar sal dit eers na ons dood of by die wederkoms in volle effek sien/beleef.
4. In en deur ons gebroke, sterwende liggame is die krag van God aan die werk en daarom kan ons ook instrumente wees wat die heerlikheid van God aan ander mense uitstraal soos ligte wat skyn in hierdie wêreld.

Die teks wat dit die duidelikste beskryf is Filippense 2:15

“…. sodat julle onberispelik en opreg kan wees, kinders van God sonder gebrek te midde van ‘n krom en verdraaide geslag onder wie julle skyn soos ligte in die wêreld…” In hierdie teks is dit duidelik dat God se krag, sy heerlikheid in ons werk, en dat ons daardeur God se heerlikheid deur ons lewe laat skyn en so lof en heerlikheid aan God bring. Doksa of heerlikheid is dus in resiprositeits-beginsels ingebed. Resiprositeit beteken dat as ek iets ontvang dat gee ek dit weer terug. God transformeer ons, en daarom is ons geroep om as nuwe mense tot sy eer te leef en ons lewe aan hom te wy. Deur te leef tot God se eer straal ons sy heerlikheid uit en dien dit as ‘n getuienis vir ander. As ons lewe ‘n getuienis is, dan bring dit weer lof aan God. Ek noem hierdie tipe teologie ‘n positiewe resiprositeitspiraal.

Skrywer: Prof Kobus Kok